当下的这种情况可能跟Diemut Bubeck所描述的第二波女性主义浪潮后期的情况相似，通过身份认同的差异发展出不同的女性主义理论：黑人女性主义，拉拉女性主义等等。而她认为，这种情况背后可能是女性主义理论接受了著名的立场理论（standpoint theory）。

　　什么是立场理论

　　立场理论是一套知识论理论，主要关心知识在社会中的状态和地位。立场理论来自于马克思的想法，主要观点对于我们来说并不陌生：

　　1） 不同的社会物质条件（生产方式与生产关系）会带来关于世界的不同经验和理论（知识）。

　　2） 根据社会物质条件的差异，人在社会中被分为不同的群体。

　　3） 所以，不同群体对世界的经验以及形成的信念和理论（知识）也是不同的。换言之，不同的群体具有不同的知识立场。

　　在马克思的理论中，不同的群体指的就是社会中形成的不同阶级。如果仔细分析以上三条观点，我们可以发现，它们背后当然首先预设了，知识应该是受制于社会的。社会状态决定了知识的内容和性质。这个想法可能会受到来自科学的挑战，特别是理论科学。不过我们可以暂时先假定，这里讨论的知识仅仅是关于社会的知识，而不是全部理论知识。

　　以上并不是立场理论的全部。在提出社会存在不同的知识立场之后，立场理论最显著的观点是关于这些不同立场的地位的判断：

　　4）被压迫的群体的立场具有知识上的优势。

　　在立场理论看来，这些不同的知识立场并非都处在同样的知识论地位上。用马克思自己的例子就能很好说明。在资本主义社会里面，不同的阶级——资产阶级和无产阶级——拥有关于对社会的不同经验以及信念。压迫的资产阶级因为在社会中受益，所以倾向于接受与维持一个扭曲社会现实的信念系统；相反，被压迫的无产阶级因为其被压迫的经验，更加倾向去揭露真实的社会状态并努力摆脱被压迫的地位，所以产生的信念系统更能反映社会的真实面貌。被压迫的群体正是这样具有更高的知识上的优势，她们的立场更能够提供真正的关于社会的知识。

　　女性主义的立场理论更加关注社会性别关系，但整体上接受了立场理论的论述和观点。在国内，也许因为长期在基础教育中灌输的相对主义观点，立场理论十分流行。然而，将立场理论理解为知识的相对主义是一种误解。知识的相对主义认为，知识并没有客观上的正确性，所有知识都相对于不同的主观立场而正确。但立场理论并非如此，它坚持知识具有客观上的正确性，被压迫群体立场上形成的信念和理论才是真正的知识。所以，女性主义的立场理论并不是认为，女性有女性的立场，男性有男性的观点，atv，对错都是相对的，只有权力的制衡。相反，女性主义立场理论认为，女性作为一个被压迫的群体，其立场更具知识上的优势，能够更真实地反映社会状况。

　　通过接受女性主义的立场理论，从理论分歧到身份分歧的标准转换就很容易得到解释和辩护了。身份上的差异意味着社会位置上的差异，这些差异自然是社会物质关系的不同。于是，身份上的差异决定了不同的立场，进而决定了不同的对社会的信念和理论。自然地，不同女性之间因为立场不同，自然会形成不同的女性经验以及进一步不同的女性主义。同样地，社会中男性与女性的差异，自然决定了女性立场与男性立场的差异。更重要的是，女性是被压迫的群体，女性立场是更具知识优势的立场。如此一来，对抗性的关系描述在知识论上得到了支持：她们之间不仅仅是立场的不同，而且是立场的竞争。可惜的是，女性主义的立场理论在理论上和实际行动上都是有问题的。

　　理论上的问题

　　尽管接受女性主义立场理论能够将不同社会位置、不同身份的经验通过理论表达出来，但是女性主义立场理论本身是有缺陷的。

　　作为一种知识论，女性主义立场理论并不能够找到非循环的辩护基础。立场理论主张，因为女性在社会性别关系上处于被压迫的位置，所以女性对社会的认识比压迫者的男性的认识更可能正确然而，我们如何能够确定知道，女性在社会中处于被压迫状态呢？女性被压迫是事实，但直男癌患者也许并不会承认。所以，我们要认识到这个事实，首先就已经要认识到，被压迫的女性对社会事实的认识比压迫者的男性要更准确。这样一看，女性主义立场理论的逻辑其实就是循环：根据立场理论本身，我们无法非循环地确定哪一种立场是更具有优势的立场。