通过对表情包历史的梳理不难发现，在互联网这个虚拟空间中，人们的交流经历由知觉到视觉、从字符到感官的转变。与文字符号叙事不同的是，表情包叙事排挤了语言的想象空间，压缩了表述同一个义项所需的时间，通过直观的图像直接被人们的视觉感官接收。法国学者雅克·朗西埃将这种废除了语言符号所建立的共同尺度并以时间换空间的表意策略称为“图像句子”。在他看来，感觉和行动等所有理性体系的倒塌废除了叙事本来的模式，崇尚节奏和生命的微观运动进入了人们的视野。朗西埃所论的“图像句子”，实质上就是一种以视觉为表达形式的空间转向，表情包叙事也因此表现出其基本的功能：身体在场性的还原。

身体述情下重新赋意：表情包运作机制

对于使用者个体而言，表情包通过重新赋意的运作机制实现了身体述情。在以往的互联网交流中，人的身体是不在场的，参与对话的双方无法直观地观察对方的表情和动作，无法即时获得视觉上的情感反馈，要更为精确地描述一份心情、一种态度或一个判断，便需要更多的文字符号，电脑或手机前的身体似乎反而被异化成一台接受文字信息的机器，大脑通过识别对方传输过来的文字进行联想，进而释读出对方的情感、态度和价值判断。而人们在用表情包进行交流的时候，最大限度地模仿现实生活中的表情，虚拟出更具有浸入感、参与感和共鸣感的聊天语境。表情包在其应用过程中实现了它在词源学意义上的使命——“从面部或姿势的变化来表达内心的思想感情”，即“身体+情感”。因此，表情包的使用本质上属于一种身体述情。“述情”原本是一个心理学概念，意为大脑机制意识到情绪的存在，能够辨认并感知不同的情感，通过一定的方式表述出来。身体述情即用面部表情或肢体动作等与身体有关的行为表述内心的情感。

从功能上看，用文字进行交流与用表情包进行表述的差异只不过是文字符号和图像符号的区别，是解读语言符号后进行联想与直观接收图像信息的区别。但从身体与空间的关系上看，表情包则让对话双方具备了突破地理空间限制从而获得身体在场性的权力。齐格蒙特·鲍曼在论述空间的时候提到，技术的跃进致使时间/空间距离消失，一些人因而从地域束缚中解放出来，消除了物质的障碍，使某些意义延伸到疆界之外。文字符号的让位使得交流的双方直接感知到身体符号的存在，表情包通过视觉上具体的表情模仿和直观的动作虚拟，让原本含混而模糊的身体通过表情包获得了明确的呈现，个体由被动地接收文字信息后进行想象和解码，转变为主动并直观地进行身体述情。如此一来，在互联网交流的时候，虚拟空间便有了过程性和情境性，现实肉身的在场性被表情包这种“在线的身体”所感知并存在着。知觉的外部原因与其默想的内在对象分离开来，主体本身撤离了肉身而进入到想象性身体的述情中。这时候，人的身体便拥有了打破地理空间、代入具体情境、获得身体在场性并进行交流的权力。作为一个关键的社会学概念，“权力”的定义一度存在着争议。马克斯·韦伯认为权力是控制他人、事件或资源的能力，马克思则将权力放置在社会阶级和制度去考量。而通过梳理表情包的起源、发展，并分析其运作机制，不难发现身体述情所指涉的正是身体与空间关系的改变，因此，对于使用表情包这个文化现象而言，权力更趋向于褔柯所说的“权力是一种势力关系，一切势力关系都是权力关系”⑤。安东尼·吉登斯在阐述现代性的时候，也对身体与空间的关系作出过分析。在他看来，身体不再被视为一个固定的生理实体，而是已经慢慢地渗入到现代性当中，随着越来越多的抽象符号介入到身体的意义延伸当中，身体变成了互动、占用和重新占用的场所。⑥在此意义上，身体述情在互联网交流的过程中集中地反映了身体如何获得了打破地理空间的限制，并制造出具有存在感的虚拟情境。

具体而言，作为身体述情的表情包叙事，其内部运作机制是对身体的重新赋意，即参与到对身体的重新塑造当中。“重新赋意”(re-signification)一词最早出自英国伯明翰学派研究英国战后青年亚文化现象的著作中。斯图亚特·霍尔认为，重新赋意是从一个意义系统中借来的物品结合另一个意义系统的代码当中，以此来转变它们“既定的”意义，或者通过添加意义的方式对一个物品进行改造。⑦换言之，身体赋意是以添加意义的方式对身体进行符号化的行为。在互联网的语境中，身体无疑就是斯图亚特所说的“物品”。