“瓮中之脑”源于古代哲学家笛卡尔的一个假想实验：如果有个恶魔用先进技术把一个人的大脑养在一缸营养液里，然后连上各种电极，使大脑活在一个虚拟的游戏世界之中。

　　如果维持视、听、触等所有感觉都和人在真实世界中一模一样，这个大脑能辨认自己是否在瓮中吗？类似的想法在古代文化中就屡屡出现，比如庄子的“梦蝶”。现代的技术高度发达，虚拟与真实终究会难以辨认。人类的文明会请君入瓮，发展成亿万颗养在瓮中的大脑吗？想法看似荒唐，但世界确实是向着这个方向发展。

　　瓮中之脑靠电线与计算机相连，当计算机运行一个跑步游戏程序时，大脑接受到各种与真实跑步时一模一样的感觉。如果视、听、肌肉关节运动与心跳肺呼吸等感觉都与真实无异，大脑能判别出一切都是假的吗？

　　撰文

　　吴建永（美国乔治城大学神经科学系教授）

　　“瓮中之脑”这个想法在近代重新引人注目，是由于美国哲学家，数学家和计算机科学家希拉瑞·普特南（Hilary Putman）的一番讨论[1]。普特南于去年辞世（1926.7.31 - 2016.3.13），在他89年的人生中，为哲学、数学和计算机科学做出了众多贡献。他本科在宾西法尼亚大学学习数学和哲学，后到哈佛学习并获加州大学洛杉矶分校博士，之后任教于西北大学、普林斯顿和MIT，最后在哈佛当教授直至去世。普特南师承导师威廉·库宁（Willard Van Orman Quine），在1960年代主要活跃于“分析哲学”（Analytic philosophy）[2]领域。分析哲学要求争论的论据和结论都要明白定义，结论要通过逻辑推理来得到。因此哲学不再虚空，可以引入逻辑数学、程式语法等现代科学方法。分析哲学可以引领研究众多实际问题，例如人类意识的哲学、语言的哲学、甚至数学和科学的哲学。

　　问题的实质

　　普特南认为瓮中之脑是不能辨别自己是在瓮中或在真实世界中。归根结底，问题的实质是世界是否真的存在？真实和虚拟可以分辨吗？

　　要判断一件东西是否真实存在，必须穷尽一切办法对其进行考察，直到所有疑问消失。比如，要判别一棵苹果树是否存在，我们必须看见花、摸到树、尝到果实、查看它经历春夏秋冬的变化、还有各种植物学分类特征、DNA等等。因为所有考察判断都是在大脑中进行，而大脑对苹果树的判断完全是基于来自感官的神经信号。如果大脑处在瓮中，而机器送给大脑的神经信号与感官输入给大脑的信号一模一样，那么我们怎样可以判别真假呢？

　　看到这里你肯定会说：如果是真的“一模一样”，当然确实无法判断。可是世界上不是没有绝对的一模一样吗？注意，普特南首先是名数学家，数学家对“一模一样”的定义是：两者间差别无限小。“无限小”就是不论最小，只求更小。翻译成日常语言，就是说所谓一模一样就是追求瓮中的感觉与在真实世界间的不断逼近，使人的怀疑越来越少。不断逼近在理论上不是问题，因为技术总是会一个版本接一个版本地改进。只要你在瓮中能找到缺陷，产生怀疑，人家技术服务部门总能给你一个满意的改善，消除你的怀疑。现在世界上不论啥理论，只要数学家说靠谱就靠谱。普特南的理论有数学垫底，肯定是攻不破的。所以多年以来大家虽然觉得普特南的理论难以下咽，却都认为是这么个道理。

　　这种看似胡搅蛮缠的理论与现实有关联吗？关系太密切了。举个帝都房地产疯狂（maniac）的例子：老妈去世，儿子想继承那8平米的斗室。学区房，能卖800万，价值太高，需要慎重。于是有关部门说，你去开个证明，atv，开奖，证明“你妈是你妈”。这怎么能证明？任何人肯定没有真的见过老妈生自己的场景。但是，现在有产妇临盆时的录像啊，大家都认为录像虽是间接的，但好在技术是可靠的。人能间接提供自己诞生的场面，证明就接近了一步。又怎样证明那个刚出生的婴儿和现在这个胡子拉碴的老头是同一个人呢？于是他找出从小到大的一系列照片，每两张之间都很像，每张照片都有日记当作旁证，照片中的背景也与其他人的照片互相验证。以此类推也找到老妈从小到大的照片、日记和邻居证词。这就是所谓的“证据链”。当证据链完美到所有人通过逻辑推理都没有怀疑的时候，就达到了所谓无限逼近，“你妈是你妈”了。